釋坐忘

《莊子》當中有一個詞，“坐忘”，以前的人大多解釋成“端坐而忘”，但是這種解釋是望文生義，並不符合先秦（戰國）時期的語法，也不符合莊子的道家思想¹。

“坐忘”見《莊子·大宗師》（又見《淮南子·道應訓》）：

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”它日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”它日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹵然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則无好也，化則无常也。而果其賢乎，丘也請從而後也。”

坐忘，王先謙《莊子集解》引司馬說：“坐而自忘其身”成玄英疏：“虛心無著，故能端坐而忘。”郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者。內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化爲體而無不通也。”而“坐忘”在《淮南子·道應訓》注說：“言坐自忘其身，以至道也。”²

《莊子》中與“坐忘”結構相似的還有“坐馳”一詞，見《莊子·人間世》：

夫子曰：“盡矣。吾語若。若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止，无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，无行地難。爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！”

坐馳，郭象注：“若夫不止於當，不會於極，此爲以應坐之日而馳鶩不息也。”成玄英疏：“苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，可謂形坐而心馳者也。”王先謙《莊子集解》：“若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。”鍾泰《莊子發微》：“坐馳，所謂‘以無翼而飛者也’”“坐馳”又見《淮南子·覽冥訓》：“故卻走馬以糞，而車軌不接于遠方之外，是謂坐馳陸沈。”高注：“言坐行神化，疾于馳傳，沈浮冥明，與道合也。”

上面所引的古注，除了《淮南子·道應訓》的注之外，都以“坐”爲坐着的意思。陈引驰在《庄子精读》中說：

“坐忘”的“坐”，与“隐机而坐”的“坐”同谓，是实在的坐，直解之即“端坐”，“坐忘”即“端坐而忘”（刘凤苞《南华雪心编》引陆平泉语）。李白《长干行》其一有“感此伤妾心，坐愁红颜老”，其中“坐”或解作“因”，亦实指端坐而已；杜甫评太白有“清新庾开府，俊逸鲍参军”语（《春日忆李白》），而鲍照《拟行路难》其五有“人生亦有命，安能行叹复坐愁”句，“行叹”与“坐愁”对举，“坐”为实义断无疑义；更早而相关的例子还有如曹植《赠王粲》“端坐苦愁思”等。”

陳引馳認爲“坐忘”的“坐”跟“隱几而坐”的“坐”意思一樣，但是“坐忘”跟“隱几而坐”的“坐”用法明顯不同。“坐忘”的“坐”是出現在動詞前面的，而“隱几而坐”中的“坐”則是主要動詞。陳又引李白《長干行》的“感此伤妾心，坐愁红颜老”，說這句的“坐”也是端坐的意思，並且舉了鮑照“安能行叹复坐愁”、曹植“端坐苦愁思”的句子。單看李白的這句意思不太明確，但鮑照卻有其他用“坐”，而意思絕不能解釋成坐着的。鮑明遠《行藥至城東橋》：“容華坐消歇，端爲誰苦辛？”，李善注：“陸機長歌行曰：容華宿夜零，無故自消歇。”這一句裏的“容華”不是人，無論如何不能解釋成容華坐着消歇。當然，可能有人會說，是人坐着而容華消歇。這也不對，難道人不坐着，而是躺着，容華就不消歇了嗎？李善注引陸機的“無故自消歇”，很明顯跟鮑照的詩句意思是一樣的。這裏鮑照無疑是用“坐”來表示“無故”的意思，而不是坐着的意思。以下將進一步舉《文選》中的例子，從這些例子來看，李白的“坐愁紅顏老”，也不能解釋成端坐。

《文選》中坐表示“無故”的例句

“坐”表示“無故”的意思，在《文選》中還有好幾處，以下就一一羅列這些例句。

鮑明遠《蕪城賦》：“孤蓬自振，驚砂坐飛”，李善注：“無故而飛曰坐飛”；

這句的意思很明確，鮑照是描寫廣陵這座“蕪城”沒有人跡，蓬草自己振起，而砂石無故而飛起的景象。坐與自對舉，無疑是無故的意思。

鮑明遠《行藥至城東橋》：“容華坐消歇，端爲誰苦辛？”，李善注：“陸機長歌行曰：容華宿夜零，無故自消歇。”

這句李善注引陸機的詩句，坐也無疑是無故的意思。

張茂先《答何劭二首》：“吏道何其迫？窘然坐自拘。”李善注：“鵩鳥賦曰：愚士繫俗，窘若囚拘。” 又“負乘爲我戒，夕惕坐自驚。”，李善注：“周易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人乘君子之器，盜思奪之矣。又曰：夕惕若厲。孔安國尚書傳曰：惕，懼也。”

張華上一句的意思，並不太明確，但是以坐、自連用，應當也是無故的意思。這句的意思是：當吏的事業多麼偪仄，困窘地無故受拘束。而下一句

顏延年《還至梁城作》：“曷爲久遊客？憂念坐自殷。”李善注：“毛詩曰：憂心殷殷。”

顏延年這句跟張華的詩句一樣，也是坐、自連用。殷根據李善注所引“憂心殷殷”，《爾雅·釋訓》：“殷殷，憂也。”憂念和殷是一個意思，所以這句意思是：爲什麼做長久遠遊的客人呢？（只能）無故憂愁。

江文通《望荊山》：“玉柱空掩露，金樽坐含霜。”

江淹這句的意思是（鄰近歲末，上一句是“歲晏君如何？零淚沾衣裳”），箏的玉柱徒然爲霜露所掩蓋，而金屬的酒杯無故帶有霜。

陸士衡《樂府十七首·長歌行》：“容華夙夜零，體澤坐自捐。”李善注：“無故自捐曰坐也。”

陸機這句也是坐、自連用，李善注明確說“無故自捐曰坐也”。這句意思是：人的容貌早晚都在零落，而身體的芳澤也無故得失去了（捐是棄捐的意思，也就是失去）。

鮑明遠《樂府八首·白頭吟》：“何慙宿昔意，猜恨坐相仍。”

鮑照這首詩是寫當初心愛的人最後卻被拋棄的事，這句的意思是：難道不對當初的感情感到慚愧嗎？猜忌憤恨無故地滋長（仍有頻繁、重沓的意思，《漢書·王莽傳》：“吉瑞累仍”，又“仍孫”，是曾孫的曾孫的兒子）。

張茂先《雜詩》：“朱火青無光，蘭膏坐自凝”，李善注：“無故自凝曰坐”

張華這句是形容天氣寒冷，意思是：火光是青色而沒有光華，而蘭膏無故凝結。

張景陽《雜詩十首》：“淒風爲我嘯，百籟坐自吟。”李善注：“無故自吟曰坐也。”

這句李善也明確注坐是無故的意思，也就是：淒涼的風爲我呼嘯，而（自然中）各種孔竅都無故發出聲音。

謝玄暉《和王主簿怨情》：“徒使春帶賒，坐惜紅粧變。”

謝脁這句更加典型，因爲坐跟徒對舉，明顯是無故的意思。但是“徒使春帶賒，坐惜紅妝變”，似乎解釋成“使春帶徒賒，惜紅粧坐變”更好，也就是：使春天的腰帶白白變寬，嘆息美好的容貌（紅粧）無故變（醜）。李白的“坐愁紅顏老”和謝脁的“坐惜紅粧變”很明顯是一樣的意思。李白說：“解道澄江净如練，令人長憶謝玄暉。”可見李白也是非常仰慕謝脁的，“坐愁紅顏老”的“坐”當然也是“無故”的意思，而絕不是端坐。

袁陽源《效曹子建樂府白馬篇》：“一朝許人諾，何能坐相捐？”

袁淑的這句意思相當清楚，就是：（曾經）有一天跟別人許諾了，怎麼能無故拋棄對方呢？

陸士衡《謝平原內史表》：“雖安國免徒，起紆青組；張敞亡命，坐致朱軒。”

陸機這句坐跟起對舉，看起來可以解釋成坐着，但是從意思來看，也是說張敞一介亡命之徒，卻無故當上了大官（《續漢書·輿服志》：“中二千石、二千石皆皁蓋，朱兩轓”，二千石以上的大官都坐紅色的車，軒就是車）。

阮元瑜《爲曹公作書與孫權》：“而姻親坐離，厚援生隙”

阮瑀這句是說：有婚姻之親的人無故而離叛，強大的援助卻生了嫌隙。

陳孔璋《爲袁紹檄豫州》：“坐領三臺，專制朝政，”

陳琳是爲袁紹討伐曹操寫的檄文，這裏是說曹操：無故而當上了三公，專制朝政。

嵇叔夜《養生論》：“欲坐望顯報者，或抑情忍欲，割棄榮願，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失，內懷猶豫，心戰於內，物誘於外，交賒相傾，如此復敗者。”

嵇康《養生論》是討論長生的文章，這裏的“欲坐望顯報者”，指的是想要無故就希望獲得豐厚回報的人。

陸士衡《辨亡論》：“由是二邦之將，喪氣挫鋒，勢衂財匱，而吳莞然坐乘其弊。”

陸機的《辨亡論》是討論吳國滅亡原因的文章，這裏是說魏和蜀漢戰鬥之後，二邦（魏、蜀漢）的將領都喪失了氣勢、挫折了鋒芒，威勢喪敗，財力匱乏，而吳國則開開心心地無故接受了兩國的疲敝之勢。

江文通《詣建平王上書》：“不圖小人固陋，坐貽謗𡙇”

江淹這篇上書是想要替自己無辜獲罪而申辯的，所以“坐貽謗𡙇”，就是無故地受到毀謗。

《戰國策》中坐表示“無故”的例句

上引《文選》中的例子，“坐”都很明顯是無故的意思。但是《文選》中的詩文都是漢魏六朝以下人所作的，並不一定能代表與莊子同時，也就是戰國時期的語法。《戰國策》雖然是經過劉歆的編輯的，但《史記》已經採用了與《戰國策》有關的內容，而長沙馬王堆出土的《戰國縱橫家書》也與《戰國策》頗爲相合，因此《戰國策》應該能代表戰國時期的語言使用情況。《戰國策》中恰恰有“坐”用作“無故”的例子，最典型的是《戰國策·趙一·秦王謂公子他》：“秦蠶食韓氏之地，中絕不令相通，故自以爲坐受上黨也……用兵踰年，未見一城，今坐而得城，此大利也。”以下是這一段的全文：

馮亭守三十日，陰使人請趙王曰：“韓不能守上黨，且以與秦，其民皆不欲爲秦，而願爲趙。今有城市之邑七十，願拜內之於王，唯王才之。”趙王喜，召平原君而告之曰：“韓不能守上黨，且以與秦，其吏民不欲爲秦，而皆願爲趙。今馮亭令使者以與寡人，何如？”趙豹對曰：“臣聞聖人甚禍無故之利。”王曰：“人懷吾義，何謂無故乎？”對曰：“秦蠶食韓氏之地，中絕不令相通，故自以爲坐受上黨也。且夫韓之所以內趙者，欲嫁其禍也。秦被其勞，而趙受其利，雖強大不能得之於小弱，而小弱顧能得之強大乎？今王取之，可謂有故乎？且秦以牛田，水通糧，其死士皆列之於上地，令嚴政行，不可與戰。王自圖之！”王大怒曰：“夫用百萬之眾，攻戰踰年歷歲，未見一城也。今不用兵而得城七十，何故不爲？”趙豹出。 王召趙勝、趙禹而告之曰：“韓不能守上黨，今其守以與寡人，有城市之邑七十。”二人對曰：“用兵踰年，未見一城，今坐而得城，此大利也。”乃使趙勝往受地。

這個故事說的是秦國要攻打韓國，而韓國不能抵禦秦國，因此想以上黨之地來賄賂秦國以求和，但是另一方面馮亭守卻暗中想要將上黨給趙國。最終趙國接受了韓國的上黨之地，於是秦國大怒，就轉而攻擊趙國，這就是秦趙長平之戰。這裏趙豹說的秦“坐受上黨”，就是秦無故而獲得上黨，而趙王召趙勝、趙禹說的“坐而得城”，也是無故而得城。這裏趙豹說“臣聞聖人甚禍無故之利”，“坐受上黨”“坐而得城”就是趙豹所謂的“無故之利”，這裏的坐很明顯是無故的意思。

以下再列舉《戰國策》中其他的例子。有些例子中“坐”的意思與“無故”有微妙的區別，最後再討論。

《戰國策·秦一·蘇秦始將連橫》：“夫徒處而致利，安坐而廣地，雖古五帝、三王、五伯，明主賢君，常欲坐而致之，其勢不能，故以戰續之。”

這裏是蘇秦的話，“安坐”與“徒處”相對，可以解釋成“安穩地坐着”，後面“坐而致之”的“坐”，或許可以解釋成坐着，但是這裏的“坐而致之”是跟“以戰續之”相對的。明主賢君派將帥去打仗，自己完全可以坐着，將帥戰鬥於外，國軍坐而得地於內，沒有什麼不可以的。可是，蘇秦的意思是“坐而致之，其勢不能”，所以這裏的“坐”解釋成“無故”更恰當。或者用直白的話來說，明主賢君都希望什麼都不干就能拓展疆土，但是其勢不能，所以纔要打仗。

又《戰國策·趙三·趙惠文王三十年》：

趙惠文王三十年，相都平君田單問趙奢曰：“吾非不說將軍之兵法也，所以不服者，獨將軍之用眾。用眾者，使民不得耕作，糧食輓賃不可給也。此坐而自破之道也，非單之所爲也。單聞之，帝王之兵，所用者不過三萬，而天下服矣。今將軍必負十萬、二十萬之眾乃用之，此單之所不服也。”

這裏田單質問趙奢，是質疑趙奢打仗要帶十萬、二十萬的兵。這十萬、二十萬的兵，是一個很大的數目。十萬、二十萬的壯勞力去打仗，老百姓就無法耕作，要供給這一二十萬人的喫喝，運輸糧食也要很多資源。因此，帶領一二十萬的兵員打仗，對於國家資源的耗費是很大的。田單就將之稱爲“坐而自破之道也”，難道是坐着自破嗎？當然是無故而自破，也就是敵國還沒打過來就自破了。

又《戰國策·趙三·秦攻趙於長平》：

王以樓緩之言告。虞卿曰：“樓緩言不媾，來年秦復攻王，得無更割其內而媾。今媾，樓緩又不能必秦之不復攻也，雖割何益？來年復攻，又割其力之所不能取而媾也，此自盡之術也。不如無媾。秦雖善攻，不能取六城；趙雖不能守，而不至失六城。秦倦而歸，兵必罷。我以五城收天下以攻罷秦，是我失之於天下，而取償於秦也。吾國尚利，孰與坐而割地，自弱以強秦？今樓緩曰：『秦善韓、魏而攻趙者，必王之事秦不如韓、魏也。』是使王歲以六城事秦也，即坐而地盡矣。來年秦復求割地，王將予之乎？不與，則是棄前貴而挑秦禍也；與之，則無地而給之。語曰：『強者善攻，而弱者不能自守。』今坐而聽秦，秦兵不敝而多得地，是強秦而弱趙也。以益愈強之秦，而割愈弱之趙，其計固不止矣。且秦虎狼之國也，無禮義之心。其求無已，而王之地有盡。以有盡之地，給無已之求，其勢必無趙矣。故曰：此飾說也。王必勿與。”王曰：“諾。”

其中“坐而割地”“坐而地盡”“坐而聽秦”，都是無故而割地、無故而地盡、無故而聽秦，而不是坐着割地、坐着地盡、坐着聽秦。也就是秦國還沒有打來，就要無故聽從秦國、無故割地、無故割盡國家的土地。

又《戰國策·趙四·爲齊獻書趙王》：

“臣一見，而能令王坐而天下致名寶。”

這是齊國使者對趙王說的話，“坐而天下致名寶”就是無故而天下都來進獻寶物的意思，說坐着就天下都來進獻禮物，並不是不能講通，但是這裏的詞義重點是在無故，也就是趙王什麼都不干，天下就都來進獻寶物了。

又《戰國策·韓二·楚圍雍氏五月》：

“不識坐而待伐，孰與伐人之利？”

這裏的“坐”也有可能解釋成坐着，但是這裏“坐而待伐”與“伐人”對舉，意思的重點仍然是在無故，或者說什麼都不干。也就是：不知道什麼都不干而等待被人討伐，跟討伐別人比，哪個更有利呢？

又《戰國策·魏四·魏王問張旄》：

“韓且坐而胥亡乎？且割而從天下乎？”

這跟上面的例子是相似的，意思的重點還是在無故，而不是坐着。就是韓國是什麼都不干而等待滅亡呢？還是割地而與天下結盟（共同抵禦秦、魏）呢？

又《戰國策·燕一·燕王謂蘇代》：

“夫使人坐受成事者，唯訑者耳。”

這一段是燕王說他很不喜歡多言的人，而蘇代的辯解是只有多言的人，才能使人（人主）無故而獲得成事。意思的重點仍然是在無故，而不是坐着。

又《戰國策·秦三·蔡澤見逐於趙》：

“今君相秦，計不下席，謀不出廊廟，坐制諸侯，利施三川”

這是說范雎無故而制約諸侯，並非是專指坐着。

《戰國策》中的例句跟《文選》的例句有一個最大的差別，就是《戰國策》中“坐+動詞”的主語都是有生的（animate）人、國家等，而《文選》中的則主要是無生的（inanimate）的容華、金樽、紅粧等。因此，《戰國策》中的這些以有生的詞爲主語的“坐”跟《文選》中以無生的詞爲主語的“坐”相比，詞義上有微妙的差別。如果主語是有生的（animate），那坐的意思就是什麼也不做，如果主語是無生的（inanimate），也就是主語是物，因爲物沒法主動行爲，那就以解釋爲無故更好。不過，什麼也不做與無故並不是兩種不同的意思，而是相因的意思。不論主語是人還是物，“坐”後所跟的結果都是不受主觀行動影響的。因此，對於人來說，就是什麼都不做，而對於物來說，就是人沒有對物做任何事情，也就是物不受到人的任何行動的影響，也就是無故。

“坐”的這種意思，也許可能有人會認爲是從“坐着什麼也不干”引申而來的，但是並沒有明確的證據證明這種詞義引申，而且無生的物很明顯不能“坐着”。因此，“坐”的這種無故的意思，應該以看成表達一個單獨的詞義爲好，所以朱駿聲《說文通訓定聲》說：“坐……假借爲自然之詞。”朱駿聲並不以這種意思爲引申，而認爲是假借，也就是假借“坐”這個字來表達另一種跟“坐着”無關的詞義。

《莊子》中的“坐忘”“坐馳”

上面的分析已經足夠證明陳引馳所引用的幾個例子是有問題的，同時不足以證明《莊子》中的“坐”是坐着的意思。其實，再仔細分析一下《莊子》中的“坐馳”，這種“無故”的意思也是相當明顯的。

《莊子》中的“坐忘”“坐馳”都是以人爲主語的，所以“坐忘”就是什麼也不做而忘懷，“坐馳”就是什麼也不做而馳鶩，這跟《莊子·逍遙遊》中所說的“無待”是一致的。《莊子·人間世》中孔子說：“聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也”，明顯是以“無翼而飛者”來鋪墊下文的“坐馳”，所以鍾泰說：“坐馳，所謂‘以無翼而飛者也’”。《莊子·逍遙遊》中說：“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊无窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，聖人无名。”列子御風而行，仍然有所憑藉，而莊子推崇的至人、神人、聖人，都是無待的，這纔是莊子推崇的最高境界，而“坐馳”就是“無故而馳”，或者說“沒有任何憑藉的馳鶩”。這纔是與莊子的思想相符合的。

將“坐忘”“坐馳”中的“坐”解釋成“坐着”是明顯跟莊子的思想相違背的。《莊子·刻意》中說：

吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閒，不道引而壽，无不忘也，无不有也，澹然无極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。

吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥申，只不過是爲了長壽而已，並不是莊子推崇的“天地之道，聖人之德”的最高境界。《淮南子·齊俗訓》說：“今夫王喬、赤誦子，吹嘔呼吸，吐故內新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通雲天。今欲學其道，不得其養氣處神，而放其一吐一吸，時詘時伸，其不能乘雲升假亦明矣。”也是一樣的意思。